大西洋革命建立了一種新的普遍自由理念

chandnashaha8

在1989年和真正的社會主義崩潰之後，霍布斯鮑姆認識到這種分期並沒有反映任何決定論的因果關係，也沒有描述線性軌跡，但儘管如此，貫穿他的歷史敘述的解放經驗仍然存在。在舊政權下，自由意味著一系列具體的「自由」：給予某些群體的豁免、許可和特權。4。，它被銘刻在自然權利和成文法中，在兩個多世紀的時間裡，它在集體想像中成長，並動員了強大的象徵意義。霍布斯鮑姆在他的四部曲中所探討的十九世紀和二十世紀的革命性斷裂證明了這種普遍觀念具有表演性。

傅柯在20 世紀80 年代闡述了他在自由與解放之間的二分法，這是他知識分子生涯的最後階段，根據許多批評家的說法，當時他表達了對個人主義和新自由主義的坦率傾向。確實，在一些邊緣文本中，他並沒有將起義排除在自由實踐之外——「有起義，」他寫道，「這就是 馬來西亞電話號碼 主體性（不是偉人的主體性，而是任何人的主體性）如何進入歷史並賦予他自己的觀點”。呼吸”5——但他們是例外。他的作品沒有表現出對革命的任何興趣，無論是古典革命還是他那個時代的革命（伊朗革命是個奇怪的例外，他同意為義大利報紙《晚郵報》撰寫編年史）。也許，對傅柯的有效利用將重新歷史化他的自由願景，從而將其與解放重新連結起來。可以說，在19世紀，一種新的生命政治權力的出現——他稱之為「政府性」——最終取代了早期的主權形式：對機構、人口和領土的管理，而不是「決定生命和生命的權利”。死亡”6。治理重塑了主權，但並未耗盡主權。二十世紀的歷史充滿了全面的戰爭和革命，展現了主權國家的世界末日般的傲慢。如果傅柯的許多範疇與馬克思、馬克斯·韋伯和卡爾·施密特的範疇沒有聯繫，那麼它們對歷史學家來說就毫無用處。7。從歷史上看，自由是作為一種制憲權力而出現的，它必須處理並無視先前的主權權力。



漢娜·阿倫特以類似福柯的方式，儘管基於不同的哲學前提，在解放和自由之間劃出了界限。在她著名的論文《論革命》 （1963）中，她將解放描述為一種自願行為——從定義上來說是過渡性的和短暫的——它可以創造自由，但也產生專制主義，而阿倫特指出，自由是一種永久的狀態，需要共和政治體制。自由允許人類作為公民互動，即作為平等主體參與共同的公共領域。阿倫特只對革命感興趣，認為它是共和自由、自由憲法的奠基時刻。在此基礎上，他將美國革命和法國革命視為兩種對立的模式。他的目的不是比較兩種歷史經驗，而是將兩種衝突中的理想類型並置。他的結論很明確：雖然美國革命成功地建立了共和自由，但法國大革命卻因為其將征服自由與社會解放結合的野心而失敗了。除了自由之外，他還尋求將社會從剝削和需求中解放出來。但這意味著專制對社會主體的干預，由於革命無法維護政治領域的自主性，因此產生了專制、專制，最後產生了極權主義。阿倫特寫道：“美國革命仍然致力於建立自由和建立持久的製度，”而法國革命“則以對自由的要求為條件，而不是擺脫暴政，而是擺脫必然性。”8。阿倫特將政治與社會徹底分開，視為兩個不可調和的領域，他認為“通過政治手段將人類從貧困中解放出來”既“徒勞”又“危險”，因此將法國大革命視為全球性的失敗：他寫道，結果“是這種必要性侵入了政治領域，而政治領域是人們能夠真正獲得自由的唯一領域。”9。奇怪的是，他的文章沒有分析俄羅斯革命，俄羅斯革命有意識地追求透過廢除資本主義來改變社會基礎的目標。